Диас Валеев

Творчество Диаса Валеева.

7. ОБРАТНАЯ СВЯЗЬ

Мой роман-эссе постепенно приближается к финалу. В нем высказаны — и, думаю, достаточно определенно — взгляды на вечные вопросы, которые интересуют меня. Но я — лишь один из множества людей, которым выпала доля жить на рубеже II и III тысячелетий. А что думают другие? Что думают об историческом процессе, о месте и роли человека в природе, о перспективах человека философы, экономисты, историки, наконец простые люди, для которых мысли о бытии — не профессия?
В предыдущих главах я давал возможность высказаться ученым, философам, религиозным мыслителям. А что думают о «Боге и о себе» мои современники, «непрофессионалы»?
Вот женщина с тихим, задумчивым лицом проходит мимо меня. Быть может, наша встреча, даже мимолетная, никогда больше не состоится. А что в ее мыслях, в ее душе? Остановился старик с колодкой наград на левой стороне пиджака. Выбежал из подъезда мальчик с велосипедом. Игра случая или судьбы — мы родились в одно время. И в одну — переходную от одной метакультуры к другой — историческую эпоху выпало нам жить на Земле. Как они решают для себя вечные «философские» проблемы: как жить? что такое я? что такое мир? есть ли смысл и назначение у этой жизни или она — случайно выпавшая карта в непонятно чьей игре? что будет завтра? в какие формы выльется будущее? что сильнее в этом человеческом мире — власть совести или власть над совестью?
Не только бытие определяет форму и содержание общественного сознания, но и сознание обусловливает формы и структуры бытия. Качество жизни во многом зависит от качества самого человека.
Какой человек — условно говоря, первого типа, второго или третьего,— живет ныне, преобладает в толще народа? Определяет основную тональность его сознания, общего мировидения?
Работая над рукописью книги, я одновременно опубликовал в ряде газет и журналов несколько статей, в которых высказал в какой-то мере, разумеется, неполной, некоторые из своих идей. В эти же годы вышли книги «Стук резца по камню», «Три лика», «Три похода в вечность», «Истина одного человека, или Путь к Сверхбогу», где глазам читателя предстали некоторые главы из будущего романа-эссе. Все эти публикации* вызвали поток писем.

* Валеев Д. Примыкающий гражданин / Смена. - 1969. - №17; Перед нравственным выбором / Театр. - 1976. - №10; Ищу героя / Театральная жизнь. - 1977. - №13; Встреча с двойником / Литературная газета. - 1983. - 8 июня; Сизиф и Гора / Литературная газета. - 1983. - 30 марта; Как жить? Согласно идее или согласно обстоятельствам? / Смена. - 1984. - №2; Добром живет человек / Смена. - 1985. - №8; Стук резца по камню - Тат. кн. изд-во, 1988; Три лика. - М., Мысль. 1990; Три похода в вечность. - Казань, Тат. кн. изд-во, 1990; Ежесубботняя рубрика "Истина одного человека" (цикл статей) / Советская Татария. - 1992, отчасти 1993; Истина одного человека, или Путь к Сверхбогу. - Казань: Изд-во "Тан-Заря", 1993.

Конечно, «социологическое исследование» вопроса, о чем «философствует» народ на рубеже II и III тысячелетий, основанное на читательских письмах, неизбежно несет в себе, в силу все-таки ограниченных данных, неполноту анализа, но, наверное, важно еще и просто прикоснуться к душам людей, ощутить «вкус» их мыслей и чувств.
Из полученных откликов я отобрал лишь те, где их авторы в какой-то мере дополняют и обогащают мою концепцию о человеке и Боге.
Итак, монологи человека конца XX — начала XXI веков — человека мыслящего, человека «философствующего». Что в них, в этих монологах?

«Возможно, мои этюды к картине мироздания дополнят Ваши представления. Прекрасно, что двери в Собор Вашей религиофилософии вы оставляете открытыми для всех философских и религиозных учений. Этого же принципа ненасильственного формирования духовных структур на основе Любви, Ревности и общего дела, высшей сутью которого является познание и осуществление Замысла Божьего, придерживаюсь и я.
Первопричиной всего является Абсолютный Дух, обладающий неограниченными потенциями, разумом и знаниями. Он был и есть Бог Один.
Знать все, но быть одному — невыносимо, и Он Своим могуществом выделил из Себя Второго, дал Ему знания и разрешил творить Тайну. Как только сотворится Тайна, так сразу является то удивительное чувство, та непреодолимая соединяющая сила — Любовь, и Двое, раскрываясь друг другу, опять сливаются в Один. Чтобы наслаждаться этим прекрасным чувством, но не сливаться, Они выделили из Себя Третьего — Ревнителя, который препятствует раскрытию Тайны и слиянию.
Так явилась нераздельная и неслиянная Троица Абсолютного Духа, так стала твориться Тайна, так родились две изначальные силы — Любовь и Ревность, творящие все переживания и ощущения. Но нет полноты переживаний, когда рядом нет Равного, и нет полноты переживаний без риска, и Троица Абсолютного Духа творит из Себя неподчиненный Себе Разум, дает ему Вечность, потенциальную возможность стать Равным и право выбора, рискуя при этом быть ввергнутой в вечные страдания, подчинившись воле сотворенного Разума.
Таковы, на мой взгляд, причина и смысл творения мира. Какова же сущность этого творения?
Троица Абсолютного Духа рассыпалась в трех Своих ипостасях на мириады Духов с различными потенциями. Духи с устойчивыми связями на основе Любви, Ревности и первичного знания (могущества) являют собой Души. Переживания Душ в Своих взаимоотношениях являют собой ощущения. Устойчивые ощущения представляются Душам материей. И вот из этой-то «материи» Великим Законом по Великому Замыслу Божьему был «соткан» трехипостасный Космос, замкнутый множество раз сам на себя таким образом, что каждая Душа строит свое тело из всех остальных Душ. И заработал мозг — великий компьютер с разумом, потенциально равным Абсолютному, и ожил Человек во множестве своих вариантов, и ожили Братья его меньшие, и каждый из них есть весь Мир!
Подобно вам, и я вижу три пути и три исхода сотворенного мира.
Первый путь — это Путь отречения Душ от Творения Божьего и слияние их с Абсолютным Духом. Методики разрабатываются многими учениями и религиями, например, иогой Натанджали и христианством. Исход — неудача творения, и Бог Один останется в одиночестве до следующей попытки сотворить Равного.
Второй путь — это Путь самоуничтожения в неведении живого Творения Божьего и строительство из его останков роботизированного мира с разобщенными и порабощенными Душами. Учения материализма — его методики. Исход — вечный страх и страдания Душ в тоталитарных режимах и их вечная гонка к дурной бесконечности все новых и новых вселенских компьютеров.
Третий путь — это Путь постепенного самовозрождения Творения Божьего с тем, чтобы осуществить Его Великий Замысел. То есть, любя и ревнуя живой Мир, творить его мыслью, эмоциями, телом, совершенствуя Разум творения до Абсолютного. Лучшие методики дает Природа, а также древние Веды, учения и религии тотемизма, позитивный опыт дохристианской Руси и других народов. Исход — явление Равного Абсолютному Духу, великий вселенский экстаз всеипостасного слияния Душ и рождение Нового Мира, Мира неописуемого и невозможного сейчас.
Но слиты три Пути воедино — выбираешь один, а идешь по трем сразу. И нет с них схода ни через нирвану, ни через петлю, ни через Чудо,— в этом смысл жизни! Любовь на этом пути — наша награда.
Природа, владея всем сущим, рождает живых существ и дает им Право на жизнь, которое обеспечивается Правом каждого живого существа на пользование солнечным светом, воздухом, водой и землей в необходимых для данного вида в данном регионе количествах. Человеку еще необходима Вечность. Если допустить гибель человечества в каком угодно далеком будущем, то смысл жизни теряется в тот же миг, как только сделано такое допущение, и человек становится разрушителем.
Согласно предложенной картине мироздания второй и третий пути эволюции предполагают постоянное самостроительство сотворенного Мира. И в том, и в другом случаях кирпичиком мироздания является живая Душа, но кардинальное различие этих путей в том, каким образом Души сцепляются, формируя ту или иную социальную систему, тот или иной организм.
Второй путь характерен тем, что сцепление Душ осуществляется преимущественно прямым насилием или экономической зависимостью, действие которой основано на страхе голода, нищеты, побоев и смерти.
Третий путь характеризуется ненасильственным формированием социальных структур на основе Любви, Ревности и общего дела, и здесь высшая суть — познание и осуществление Замысла Божьего.
Природовозрождающие социальные системы призваны идти третьим путем, и их основополагающим принципом должно стать ненасилие к присоединяемым Душам в процессе самостроительства.
Мир удивительно сложен и изменчив. То, что вчера было разумным, сегодня может стать недопустимым. Концепции мироздания должны эволюционировать вместе с Миром и Человеком. В противном случае незнание приведет к страху, страх породит насилие, а насилие — это разрушение.
Вы правы, строительство Храма новой веры идет всюду. Свой Храм я строю в деревне. В качестве альтернативы разрушающему фактору техно-экономического социума я противопоставляю природовосстановительную жизнедеятельность сети микросоциумов — природовозрождающих социальных систем, которые организуют свое бытие таким образом, что перестают угнетать окружающие природные комплексы и, напротив, способствуют их развитию. Я не теоретик, я — практик, член общины, коммуны. Не ожидая решения сверху, мы определились на Земле и создали природовозрождающую социальную систему. Но эти системы необходимо вводить в нашу жизнь так срочно и в таком количестве, как это делают при вводе графитовых стержней в перераскаленный атомный реактор перед возможным взрывом. Храм, о котором говорите Вы, надо успеть построить до взрыва!..».

Евг. Ерошенко, город Семилуки Воронежской области.

«Состояние мировой мысли, как былой, так и текущей, я попытался выразить графически.
Как видно из графика, всю массу существующих и существовавших когда-либо интеллектуальных разработок в сфере философских идей можно подразделить на четыре крупных сектора мысли, содержащих в себе две двухполюсные системы: течения объективного материализма и субъективного идеализма, с одной стороны, и объективного идеализма и субъективного материализма (последнее направление, кстати, в философии абсолютно не разработано), с другой стороны.

Насколько я понял, Вы в своих книгах пытаетесь создать некую третью универсалистскую систему мысли, способную обнять собой все крайние варианты. Другими словами, Ваша мегафилософия, которую на графике можно уподобить точке X, должна содержать в себе как идеи и настроения объективного материализма и субъективного идеализма, так и умосостояния объективного идеализма и субъективного материализма. В принципе эта цель, несмотря на ее чрезвычайную парадоксальность с точки зрения здравого смысла и невозможную трудность, достижима. В идеале подобное возможно, но на основе компромисса, т.е. неполноты каждой из слагаемых «икс»-философию частей. Интегральный результат здесь получится в некоем приближении как осреднение совокупности локальных философий.
Чрезвычайно смелый замысел. Может быть, мои заметки помогут Вам?»

А.Мальцев, Казань.

«Я думаю, что мы, люди, живущие в преддверии III тысячелетия, крайне нуждаемся в научно обоснованном и максимально конкретизированном общественном идеале будущего. Знание его тем более важно, что существуют, на мой взгляд, попытки (в том числе и среди социологов) «привязывать» идеал будущего исключительно к нынешнему уровню развития общества.
В чем социальный смысл тысячелетнего развития человечества и человека? В единении и освобождении. Освобождении от гнетущих сил природы, от груза животности, от пут рабства, от власти сильного, от всякой зависимости, мешающей ему стать вполне собой — Человеком.
Целостность и свобода — вот принцип человеческого характера в будущем мире.
Мы все более свободно выбираем себе область деятельности, место жительства, убеждения, образ жизни.
В будущем возможности выбора необъятно расширятся. «Бремя выбора», еще отягчающее нашего современника, для человека будущего станет, вероятно, историей. Нашему потомку не придется выбирать свой вариант жизни — он освоит их все и разовьется благодаря этому в универсального, гармоничного, целостного человека.
Возражения, которые выдвигают на это,— чрезмерная специализация, продолжительность времени для освоения какого-либо вида деятельности и т.д.— несерьезны; они учитывают современный уровень развития общества и человеческой деятельности, которые подчинены пока закону разобщенного производства.
Цельная, творческая свободная натура человека будущего проявит себя таковой же в любви и в родительстве — во всех сферах жизни.
Говоря о жизни будущего, нельзя, видимо, упускать и такую «маленькую» деталь: личное и общественное сольются в одно человеческое, и не только в сознании, но и в реальной, практической жизни. И лишь благодаря этому — в чувствах человека.
Необходимость и внутренняя потребность, должное и желаемое станут неразличимы. Ничто не будет сковывать свободу человеческих проявлений.
Ни разум, ни чувство, ни долг нельзя представить «доминирующим началом» в обществе будущего. В нравственном отношении человек будущего — не только количественно, но прежде всего качественно новое существо.
Я могу высказать, конечно, лишь некоторые соображения об этих качествах, имеющих непосредственное отношение к нашим современным спорам.
Мы много и охотно говорим о неповторимости личности, растущей ее индивидуализации, углублении интимного мира человека, полагая, конечно, что эти стороны в человеке будущего разовьются и усилятся. Между тем своеобразие современного человека — это следствие прежде всего ограниченности его социальных отношений. Человек в наше время очерчен материальными условиями своей жизни, социальной и природной средой, кругом знакомств и общения, знаниями и т.д. Это-то особенное для каждого сочетание во многом случайных и ограниченных отношений и связей, проходя через горнило человеческого Я, и создает его своеобразную, не похожую на других личность. Но в будущем положение изменится. Свободный человек нашего завтра избавится от этой ограниченности — в каждом как в фокусе соединятся не отдельные, индивидуальные, личные, а все человеческие отношения и связи.
Значит ли это, что люди будут похожи друг на друга и утратят своеобразие? Похожи — да. Как похожи друг на друга все счастливые люди. И вместе с тем каждый будет неповторим и своеобразен, но не своеобразием ограниченного внутреннего мира, а своеобразием творческого поиска, неповторимостью свободного полета мысли и предметного воплощения. Человек будет соприкасаться с другими всеми гранями своей души, и не сокровенность, а неограниченное общение и универсальность связей станут тем тиглем, в котором выплавится уже не узкая личность, а человек как действительно общественное существо. Груз интимности, который мы с наслаждением копим и носим всю жизнь, будет, видимо, выброшен человеком будущего как обуза.
Не надо думать, что это будет великая потеря, что вместе с миром сокровенного человек утратит самого себя. Напротив, это будет великое приобретение, так как человек станет вполне собой не наедине, не прячась в глубоко сокровенном, но в каждом своем поступке, в любых отношениях с другими.
Сейчас, когда благополучие и счастье каждого отдельного человека зависят не только от него самого, но и от других, мнение и отношение других ценятся чрезвычайно высоко. Массу поступков — иногда всю свою жизнь —человек совершает только для того, чтобы возвыситься в чужом мнении, сыграть взятую на себя чужую роль. И, к сожалению, очень многие приобретают что-то в жизни благодаря лишь этому единственному развитому качеству — качеству хорошо приспосабливаться и играть. «Как это воспримут, что подумает Иван Иванович, как покажется это другим?» — кто из нас не проходил через эти сомнения? Привычка не столько быть, сколько казаться, жить в соответствии с представлениями своего круга настолько укореняется в людях, что некоторые, прожив жизнь, умирают, так и не поняв, кем они были в действительности и зачем появлялись на свет.
Человек будущего, я думаю, избавит себя от такого притворства и самоотчуждения.
Главной заботой его будет не чужое мнение о себе, не стремление казаться — его жизнь станет поиском, открытием и осуществлением истинного себя, развитием своих способностей и возможностей, которые будут восприниматься и им, и другими как творческие силы человечества. Быть собой — вот девиз жизни, в которой истинные ценности вытеснят все ложные. Только в этих условиях, всецело осуществляя себя, человек явит свое действительное своеобразие, оригинальность, неповторимость. Обретет и раскроет свое действительное человеческое богатство. А вместе с этим у него появится потребность и в «том величайшем богатстве, каким является другой человек»,— появится жажда неограниченного человеческого общения.
Если все это даже так, могут возразить мне, то это —идеал весьма отдаленного будущего. Не спорю. Но, чем гадать и строить разные предположения о человеке третьего тысячелетия, лучше, на мой взгляд, представить цель развития, и тогда яснее обозначатся промежуточные состояния на пути к ней».

Э.Станиславенко, Андреаполь Тверской области.

«Я читаю Вашу книгу в момент, мало располагающий к объемному размышлению, к абстрактным построениям: пусты прилавки, угнетенное состояние духа, усталость от славословий, полное гражданское неповиновение, национальные взрывы, разгул нравов. Осуществление социалистической идеи на практике привело к пропасти, а весь путь к ней за семьдесят с лишним лет оказался погоней за химерой под перемалывающими жерновами. Теперь нам предстоит это осознать. Осознать уже перед лицом явного распада последней империи, перед надвигающейся грозой гражданской войны. Миллионы жизней уничтожены на этом в общем-то коротком для истории отрезке. Всеобщее отрезвление привело к шоковому состоянию общество, затрещали теоретические конструкции, рухнули навязанные идеалы-идолы, слетели маски, открылась бутафорская нищета кулис. Но главное, люди исчерпали воображение, истратили духовные силы от ложных внушений «прекрасного будущего» на развалинах вавилонской башни.
И вот в этот момент Вы выступаете со своими идеями.
Надо, конечно, обладать сильным зарядом оптимизма, чтобы десятилетиями вынашивать их, возвращаться к ним постоянно. Так сложились Ваши эссе «Пятое Евангелие», «Три лика», «Три похода в вечность». Кстати, есть некоторая «зацикленность» по цифре «три»: три человеческих уровня, три цикла в развитии земной цивилизации... Впрочем, это замечание несущественно. Вы выступаете в этих книгах как социолог, политолог, моралист. Даже проповедник. Вы пытаетесь распутать клубок извечных противоречий. Но происходит соударение. Читатель получает возможность поверить алгеброй гармонию. Истины в последней инстанции просто не существует, и поэтому надо отбросить всякое высокомерие. А оно порой прочитывается. Взять хотя бы Ваши размышления о Христе. Христос — великий поэтический образ, соединивший земное и космическое. Только таким образом он мог быть приближен к человеческой душе. И дело не в евангельских прорехах, дело как раз в совмещении уровней «микро» и «мега», которыми оперируете Вы, автор. Но здесь, в самом узле, Вы даете промашку: Христос как раз являет собой срастание уровней, став понятным каждому — и малограмотному, и Эйнштейну. Теория относительности освещена этим образом. Холодный разум здесь излишен, нужна любовь к страждущему. Так ли проста идея бессмертия? Таксиль, кажется, говорил, что, если отделить, вынуть идею бессмертия из религии, последняя потеряет кровеносную систему.
Книга обычно интересна тогда, когда человек над ней думает и сопереживает. В данном случае Вашему собеседнику есть над чем думать. Но есть над чем думать и Вам. Не отбирайте у людей Христа. Вы рассматриваете эту фигуру как лжеявление Третьего человека, как самозванца. Но ведь можно смотреть на него и как на предтечу Вашего Мегачеловека. И чья точка зрения вернее?».

Р.К., Казань.

«Люди мыслят, люди философствуют, и страшно интересно знакомиться с образом мыслей, с философией народа.
Я думаю, во все времена рождались люди с интуитивным видением истины и красоты. Принадлежим ли мы к ним?
Часто приходится слышать, что прогресс человечества есть в конечном счете преобладание сил добра над силами зла. Хотелось бы, конечно, чтобы это было так. И, пожалуй, у большинства людей в сознании идеи добра действительно преобладают над негативными идеями. Все это свидетельствует, видимо, о каких-то духовных резервах человека, о перспективах его развития и совершенствования именно в сторону добрых начал. Но вместе с тем действительная жизнь «массового человека», проза жизни говорят об обратном.
Разве вторая мировая война не уничтожила пятьдесят миллионов человек? Разве в самом конце ее (в результате мощного скачка в научных знаниях) в пыли атомных взрывов в Хиросиме и Нагасаки не появилась, не возникла предтеча третьей? Разве не идут с тех пор непрерывно локальные войны, вновь уносящие миллионы людей? Разве не стоит человечество на пороге самоуничтожения? И разве не сопутствует (если не содействует) всему этому прогресс?
Так в чем же дело, в чем причина этих временных (будем надеяться) податей злу — вопреки прогрессу, вопреки человеческим нуждам?
На мой взгляд, дело в том, что подавляющее большинство людей (сюда входят, конечно же, Ваш первый тип человека и, наверное, второй) совершенно спокойно и равнодушно относятся к стихийному течению истории —истории в большом смысле. И в итоге историческая «стихия» полновластно распоряжается всей нашей жизнью, начиная от мелочей и кончая самым главным. В результате стихия полностью завладела, например, одной из «мелочей» — воспитанием человека. Эта проблема, приводящая в конечном счете к низкому «качеству» воспроизводства «массового человека»,— да простится мне здесь применение технических терминов,— по-моему, одна из главных причин всех земных неурядиц. Классовое, национальное, религиозное расслоение человечества, с моей точки зрения, есть не только реальное отражение противоречивости материального мира, его несовершенства как целого, но и отражение вовне несовершенной еще на сегодня внутренней природы самого человека.
Надо, наверное, считать раннее неустанное посильное приучение человека с младенческого возраста к труду и добру, действительное интернациональное воспитание постоянной целью. Школа не столько основа общего образования, сколько учреждение, обязанное выпускать людей, уже просто неспособных существовать без труда, добрых дел и стремления к красоте. Необходимо привлечение на первой стадии (до принятия государствами законов о подобном воспитании) широких слоев общественности для пропаганды и внедрения в жизнь новых методов сверхраннего воспитания. И если все это признать делом первейшей важности, то только тогда можно будет сказать, что мировой человек начал побеждать довлеющую в его душе и делах стихию, а прогресс действительно помогает добру преодолевать зло.
Иными словами, если пользоваться Вашей терминологией, действительно наступает исторический момент, когда мировому человеку нужно рассматривать свое первое (личный эгоизм) и второе состояния (национальный, классовый эгоизм) как состояния бывшие и прошлые. В том случае, конечно, если человечество хочет выжить, ибо в первом и втором состояниях человек в самом деле исчерпал себя и уже не способен к дальнейшему историческому самоосуществлению.
Вопрос, что такое человек, как дальше жить всем нам,— вопрос самый, самый!.. Эта тема фундаментальнейшая для человека и человечества.
Не вложи вовремя соответствующий импульс в ребенка — и человека, высокой личности из него не выйдет. Это все равно что строить дом, не заложив фундамента.
Если у нас нет правильного ответа на этот фундаментальный вопрос, дальнейшая «стройка человека» вообще невозможна. Ибо все остальное — частности.
Не знаю, насколько это верно, но мне кажется, что мои убеждения близки Вашим. Да, я говорю об убеждениях, ибо свое мировоззрение я буквально «выстрадал», заново открывая для себя в поисках и муках те закономерности, которые нашли уже прежде К.Маркс, В.Ленин и другие. После многолетних неотступных исканий, анализа я открыл для себя «Америку» — все счастье человека в оптимальной работе всех органов и систем и в максимальном гармоническом развитии их функций. Наверное, каждый человек только тогда станет личностью, когда выстрадает и откроет для себя какие-то великие истины. Другого пути к счастью нет. И вот уже шесть лет я, например, живу счастливейшей жизнью. Я буквально заново родился, ибо для меня открылись такие стороны прекрасной и необъятной жизни, о которых я раньше и не предполагал.
Для человека, я думаю, две вещи являются фундаментальными, проникнуться которыми должен каждый, кто хочет быть счастливым. Эти две простые вещи я положил бы и в основу воспитания людей буквально с младенческого возраста.
Во-первых, необходимо понимание, что задача, призвание каждого человека — в развитии всех человеческих сил, как таковых, безотносительно к какому бы то ни было заранее установленному масштабу. А во-вторых, каждый рождающийся к жизни человек должен знать и другое, а именно: что достижения физиологии и психологии говорят о беспредельности человеческого совершенствования. Любой психически здоровый человек способен достичь потрясающих результатов как в физическом, так и в духовном самосовершенствовании. Беда в том, что мы не используем (даже в лучшем случае) и десяти процентов своих потенциальных возможностей. Отдельные спортсмены достигают рекордных результатов в физическом развитии. Но разве духовная сторона нашего существования не требует такого же жестокого тренажа и упорства?
С уяснения этих основных истин — целей непрерывного физического и духовного совершенствования — и должна, на мой взгляд, начинаться жизнь каждого «нового» человека.
Ступая по пути непрестанного самосовершествования вместе с другими людьми, человек закономерно придет к главному в своей деятельности — к строительству гуманного общества, к преобразованию мира на началах добра и красоты.
Иной обыватель может, конечно, забрюзжать: «Счастье у всех разное!».
Заблуждение! Оно разное в мелочах, а в главном для всех одинаково.
Так что же (возвращусь снова к тому, с чего начал), в чем же все-таки заключается прогресс человечества, возможен ли он? Не только в сознании, но и в ткани самой действительности?
На мой взгляд, третье состояние человека — можно назвать его и так — не просто утопия, мечта, оно — историческая необходимость. Заявит эта необходимость о себе в мире резче, острее, «необходимее», и действительно возникнут, проснутся у человека «третье» мышление, «третьи» чувства, как факторы доминирующие.
Я пессимистически смотрю на текущий распорядок в человеческом мире и оптимистически на его будущие возможности. Ибо верю прежде всего в прогресс самого человека...»

А.Опарин, Иваново.

«Затеи с общими дискуссиями всего лишь своего рода социологические «датчики», которые имеют всегда несколько целей: во-первых, почувствовать, насколько «созрел» тот или иной вопрос и какова на него реакция людей, а во-вторых, измерить температуру этой реакции и дать возможность кое-каким подобием действия снизить «напряжение», создав видимость, что по данному вопросу что-то делается.
Вы ставите вопрос, как жить человеку и кто такой человек?
Я хотел бы получить на него конкретный ответ. Обладая должным навыком диалектического анализа, нетрудно черное представить белым, и наоборот. Не знаю почему, но я испытываю легкое раздражение. Ловлю себя на ощущении, будто меня дразнят чем-то необыкновенно вкусным. Но дадут ли мне то, к чему я протягиваю руку?
Я пришел к выводу, что люди в нравственном отношении поступают так, как им легче всего поступать. Это отвечает общему закону жизни.
Вода течет туда, куда ведут ее собственная энергия и наиболее доступный, легкий путь.
Таковы и мы, люди. К тому же в социальном плане мы неграмотны. Да и где учиться такой грамоте?
Наша социологическая служба, наши литература и философия не в состоянии сказать человеку всю правду о его жизни. Нам преподносятся порой в качестве нравственных уроков такие идеалы, которые в реальной жизни не находят утверждения как очевидная данность. Человек их не приемлет — не потому, что эти уроки плохи, а, быть может, потому, что они невозможно трудны для исполнения.
То, что часть нашей молодежи поражена нигилизмом, пассивна и непредсказуемо агрессивна, является следствием отсутствия у нее здорового идеала, посильного ей —посильного в интеллектуальном и физическом смыслах.
В молодости каждый из нас,— я готов ручаться за свои слова,— проходит через один любопытный период: некой неудовлетворенности окружающей действительностью, устройством общества и мира в целом.
Это чувство неудовлетворенности заложено, видимо, в природе живого и является реальным фактом, от которого никуда не денешься. Что заставляет, например, молодых самцов вступать в схватку с «ветеранами» — ведь хулиганами их не назовешь? Все молодежные бунты возникают тогда, когда в исторической действительности образуются мусороотстойники и происходит своего рода общественное «закисание». Поколения, которые сами участвовали или были свидетелями огромных исторических событий, утрачивают свой потенциал революционности, а в глазах новых поколений действительность предстает уже не как неоспоримый и стабильный факт.
Стремление менять какие-то детали и подробности жизни вокруг себя, что мы сделали в 90-х годах ХХ века, видимо, отвечает природе человека. Мир слишком сложен и не вмещается в молодую голову в виде догм и установленных форм. Чтобы его освоить и принять, сделать своим, человек, по-видимому, должен как-то изменить его, придать ему свой собственный «рисунок».
Даже саму абсолютную истину человек, согласно своей природе, не сумеет принять и откажется от нее, если эта истина будет истиной, выработанной прошлым поколением, выстраданной не им самим и появившейся в результате не его деятельности и борьбы. Каждое новое поколение ищет свои собственные истины и веру, и этот постоянный поиск — причина и стимулятор радикальности и постоянного обновления человека.
В зависимости от того, насколько развит тот или иной человек к шестнадцати-двадцати годам, зависит и форма выхода вовне его энергии преобразования.
Человек может не увидеть конкретной точки приложения своей радикальности, и тогда она примет извращенные, агрессивные формы, скажем, в адрес случайных прохожих.
Современный этап развития человеческой цивилизации в разных странах привел массы к небывалому росту информированности, чаще ложной, не привел их к четкому самосознанию. Не находя ответов на животрепещущие вопросы и никак не отыскивая точек приложения своих сил, люди перегорают, испытывая напрасное возбуждение от притока энергии, и то гасят ее в себе, то выливают не по адресу. Скованность, всячески прививаемые запреты, предрассудки и тормоза, боязнь всего нового, глухая самозаблокированность человека от общественного развития не приводят ни к чему хорошему. Люди не находят применения или хотя бы выхода своему потенциалу. Это порождает озлобленность и неверие у одних, стихийные объединения (хулиганствующие болельщики, порайонные группировки) у других, пьянство и безобъектную, безмотивную агрессивность у третьих, отступления в нравственных планах, утрату веры в свои силы, пассивность и инфантилизм у четвертых. Затем этих психологических «инвалидов» втягивает в себя рутина обыденной жизни, перемалывают и окончательно обезличивают жернова производства. Человек, так и не обретя социального лица, исчезает без следа. Гигантские потери для общества, для жизни в целом.
Довольно толково — со своей точки зрения — поступили западные «менеджеры» по делам общественного развития, которые поначалу, приняв в штыки молодежное неповиновение 1968 года, не на шутку испугались, но потом, придя в себя, путем компромиссов и уступок ловко интегрировали молодежные идеи, переварив их в общем котле и направив импульс раздражения в сферу досуга, в увлечения контркультурой, в мир секса и доступных удовлетворений, где можно буйствовать, не принося особого вреда.
Колоссальная общественная энергия молодежного движения растворилась в доступном для молодежи, посильном ей и легко осуществляемом «идеале». Не также ли в секс, в наркотики, в пивные тусовки уходит энергия молодежи сейчас, в конце ХХ — начале XXI столетий?
Надевать на новое поколение, на его чувства и действия такой «сладкий» намордник — не наш прием, но ловкое применение его и у нас в России наводит меня на некоторые мысли.
На мой взгляд, в здоровом, хорошо и полноценно развивающемся обществе должна функционировать иерархическая система идеалов-императивов, работающих на одну великую цель, но типологически и качественно весьма различных.
Как я представляю будущее — гармонически построенное общество, если оно когда-нибудь возникнет? Прежде всего как реально существующую систему идеалов-целей.
Подчеркиваю, не как один идеал, к которому стремится все общество, а как систему идеалов.
На первом типологическом уровне (воспользуюсь Вашей классификацией, хотя понимаю, что она, конечно же, условна) это может быть целая серия разнообразных и всевозможных идеалов-целей, отвечающих запросам, духовным интересам и уровню развития самых различных категорий населения. Они все будут «работать» на одну большую цель, но работать скорее косвенно, опосредованно, чем прямо.
На втором типологическом уровне таких идеалов-императивов будет уже немного — несколько. Они тоже будут отвечать разным — национальным, групповым (если брать этот вопрос широко) — интересам, но при всем отличии друг от друга будут иметь, вероятно, близкое друг к другу направление.
И наконец, третий типологический уровень — здесь идеал уже один-единственный, общечеловеческий. Своего рода мегаидеал.
Таким образом, идеалы-императивы первого и второго уровней человеческого бытия (большая серия микроидеалов, малая серия макроидеалов) весьма отличаются по своему содержанию от мегаидеала третьего уровня бытия, но имеют направление, ведущее к нему.
Люди — существа по природе своей разные. Они отличаются не только цветом кожи и национальностью, но и характером, образом мыслей и чувств.
Идеал не должен гнуть и изменять мою внутреннюю природу, насиловать мое «я» — иначе я не приму его, отрину от себя как нечто чуждое,— он должен отвечать моим запросам, моему уровню развития, масштабам моего интеллектуального и нравственного «я». Тогда я буду следовать за ним, тянуться к нему. Выйдя из одежек микроидеала, я могу дойти в своем развитии, а следовательно, и в деятельности до служения макроидеалу, а там, может быть, душа потянется и к исполнению мегаидеала. Но я, человек, должен выбирать его сам. И по своим силам. Это очень важно. Тогда идеал-императив будет для меня моим. Будет исполнимым, осуществимым, ибо между мною и им не будет никакого барьера, и я, человек, стану историческим проводником идеала в жизнь, его осуществителем...».

Ю.Б.В., Иваново.

«Помните у Брюсова?

Ведь это о нас. Мы резвимся, как дети, и творим мерзости, не думая о последствиях. В стране уже пылают очаги гражданской войны: кровь, смерть, одичание, разруха. И все это совершаем мы. И прав Брюсов, мы неповинны: такова наша природа, таков потолок наших устремлений. Мы микролюди, и кто изменит к лучшему наше внутреннее «я»? Ваш новый Мегабог? Но он Ваш, а у нас —свои боги. Да, есть, наверное, среди нас и мегалюди. Единицы. И что их ждет «в час народных расправ»? Кто явится первым кандидатом на «отстрел»?

Универсалистская философия — это катакомбное учение. Историю социального утопизма обычно ведут от «Утопии» Томаса Мора, от «Города Солнца» Кампанеллы. Но утопии универсалистского, или социалистического, типа возникают еще за тысячелетия до Томаса Мора. Вспомним «О граде Божием» блаженного Августина, «Государство» Платона. Идеи социального равенства были заложены еще в Библии и Коране. Сама легенда о «золотом веке» впервые отмечается в VIII веке до нашей эры у Гесиода. Это все мечта о какой-то мегажизни. Она, как необыкновенный цветок, расцветает среди мусора, на помойке обыкновенной микрожизни. В новой истории ее проводники Гракх Бабеф, Маркс. Сейчас конец второго тысячелетия, позади колоссальная катастрофа, которую претерпел «реальный социализм», катастрофа, тянущаяся почти столетие, и вот Вы на торжище крови снова возрождаете катакомбную мечту?
Вы утверждаете, что человечество развивается от «микро» через «макро» и к своему «мега»-состоянию. Что если человек задержится на «микро-макро» уровнях своего бытия и не выйдет на «мега»-уровень, то он обречен. Функции его на прежних уровнях действия исчерпаны. И вы полагаете, что сам инстинкт жизни заставит его поспешить на высоты. А если не заставит? Если человек так и не преодолеет этой Вашей последней планки? Если чудовищная, подобно свинцу, тяжесть личного и социального эгоизма все же остановит нас перед дверью в мегамир? В этом случае, как я понимаю, Вы предрекаете человечеству стопроцентную гибель или колоссальный социальный откат назад, прозябание в результате катастроф на доцивилизационном уровне? Нет. Вы не оптимист. Вы пессимист...».

Н.Нечаев, Владивосток.

«Начнем ab ovo»,— писал Пушкин в стихотворении «Родословная моего героя», то есть с самого начала, буквально «от яйца».
В биологии человек рассматривается наравне с обезьянами и прочими живыми организмами. Когда-то это обстоятельство весьма шокировало людей: человек и... потомок какой-то обезьяны?!
Теперь это никого не шокирует. Однако биологов до сих пор занимает вопрос: как, при каких обстоятельствах, в какой момент произошел решающий, поистине революционный сдвиг в эволюции, когда вдруг живой организм приобрел качественно иные признаки и основал, таким образом, новый вид или род?
Механизм как будто известен — мутации. Только не все так просто, как кажется на схеме... По отношению к предыдущему виду мутация есть уродство. Цветок вместо четырех лепестков вдруг выдает пять. Утенок вместо двух ног вдруг обнаруживает третью. Обезьяна внезапно начинает передвигаться только на двух конечностях вместо четырех «по норме»... Но как только такие уроды-мутанты дали потомство, как только размножились, «уродство» становится «нормой». Пять лепестков? А разве бывает иначе? Хождение только на двух конечностях? Да это в сто раз удобнее! Странно, что этого не могут понять те, кто «по старинке» стоит на четырех! Правда, утенку третья опора явно мешает... Потомство не приняло третью ногу... Ну что же, опыт не удался. И тем не менее мутации — залог прогресса!
Перейду теперь к Homo sapiens, т.е. к человеку разумному, а значит, социальному.
Кто такой еретик? В средние века так называли того, кто вознамеривался отрицать наличие Бога или давать ему свое толкование, т.е. по тем временам еретик — это сумасшедший, мыслящий не так, «как все». А если перевести понятие «еретик» на язык биологии, то это, конечно же, мутант. Тот самый мутант, который способствует развитию. Однако к чему столь длинное вступление? А к тому, чтобы понять тот тип человека, которого в нашей дискуссии принято называть мега-человеком. Это тип, которому отведена роль мутанта. Правда, у него не две головы и не четыре глаза, но тем не менее ему дано открыть и передать то новое, прогрессивное, что именно сейчас необходимо для дальнейшего развития общества.
Иначе говоря, тип мегачеловека, на мой взгляд,— это носитель стратегической линии развития общества. К этому типу принадлежали Прометей, Спартак, Пушкин и многие другие герои искусства и жизни, известные и безвестные личности. По сути дела всякий гений — это мутант. Часто он «чужой» для своей эпохи, но кровно «свой» для грядущих эпох.
Разберемся теперь с типом микрочеловека. Кто он? Вот его самохарактеристика: «Я как все... Я всегда как все!» Иначе говоря, это человек массы.
А вот какую убийственную характеристику дает массе Д.Писарев в знаменитой статье «Базаров»: «Масса, составленная из трех сотен тысяч неделимых, которые никогда в жизни не пользовались своим головным мозгом как орудием самостоятельного мышления, живет себе со дня на день, обделывает свои делишки, получает местечки, играет в картишки, кое-что почитывает, следит за модою в идеях и в платьях, идет черепашьим шагом вперед по силе инерции... Эта масса, желудок человечества, живет на всем на готовом, не спрашивая, откуда оно берется, и не внося со своей стороны ни одной полушки в общую сокровищницу человеческой мысли... масса сегодня ездит по скверным проселочным дорогам и мирится с ними; через несколько лет она сядет в вагоны и будет любоваться быстротою движения и удобствами путешествия».
Но вот после всего этого «разноса», устроенного массе, а значит, и каждому конкретному индивиду, принадлежащему ей по своему духу, Д.Писарев неожиданно утверждает:
«Эта инерция, эта способность на все соглашаться и со всем уживаться составляет, может быть, драгоценнейшее достояние человечества».
Внезапный поворот — на сто восемьдесят градусов? На первый взгляд — да. А если вдуматься — нет. Писарев, как никогда, последователен в своем парадоксальном выводе.
Дело в том, что, не будь этой «массы», которая усваивает все и вся, не было бы и никакого движения в нашем человеческом обществе. Не освой «масса» открытого Прометеем огня, не выжили бы наши предки во времена оледенений. Не пойди «масса» рабов за Спартаком, не было бы такого грандиозного восстания. Не усвой «масса» учения Карла Маркса, мы бы, возможно, до сих пор не знали, что такое учение вообще может существовать. Короче говоря, человек первого типа (по Вашей концепции) есть носитель тактических линий развития нашего человеческого рода. Этот тип наиболее удачно адаптируется ко всем неожиданностям и «ожиданностям», которые человечеству приходится встречать и преодолевать на своем пути. Это, кстати, тип «маленького» человека в литературе. И с открытием именно этого типа российская литература вышла на мировую арену. Вот насколько важен этот тип, хотя в нем нет ни гениев, ни Прометеев!
Итак, третий тип — стратеги, а первый — тактики. Кто из них важнее?
Вернусь опять к «яйцу», т.е. к биологическим данным.
Давно известно, что живая природа разделилась на две составные части: мужское и женское начала. Зададим тот же вопрос: кто важнее? Биологи давно пришли к выводу — важность этих двух начал практически равная. Одно без другого существовать не может. Причем недавно был открыт даже «компас» развития. Оказывается, наиболее ищущим, ошибающимся, как бы наиболее мутантным является мужское начало. В то время как женское — это стабилизирующий фактор. И если природа пришла к такому «разделению труда», то, видимо, не без причины. Очевидно, что при таком разделении повышается устойчивость развития живого.
Эта аналогия приводит меня к мысли, что третий тип — стратеги-носители мужского, резко прогрессивного начала. Первый тип — тактики-носители женского, стабилизирующего начала. Второй же Ваш тип — нечто промежуточное, переходное.
Закономерно, что развитие природы, развитие всего живого гармонично именно потому, что общие законы и тенденции всегда можно увидеть в частном явлении. Человек так же похож на общество, как общество похоже на человека.
Да, первое и третье начала есть в каждом из нас! И эти два начала ведут непрерывную, непрестанную борьбу! Вот откуда внутренние — и не только внутренние, но и внешние конфликты! Осознав их природу, мы просто обязаны управлять этой борьбой.
Каким быть? Как жить? Исходя из законов диалектики, в каждый конкретный момент нам, видимо, следует делать выбор, какому началу подчиниться. Когда следует быть «как все» (первая модель поведения), а когда идти «против всех, во имя идеи» (третья модель поведения). Одного решения на все случаи жизни быть не может.
Однако и хаотическими, случайными решения тоже не бывают. Все подчинено четким закономерностям.
Кто же я сам, думаю я сейчас. Несомненно, мне ближе тип мегачеловека. Я — за него. Он на острие эволюции, нравственного развития. Ему труднее; он, подобно ледоколу, взламывает льды будущего. Однако не будем забывать и о противоположном типе людей. Если они не пойдут за «ледоколом», то грош цена проложенному фарватеру. Лед быстро затянет узкие проломы.
Каждому свое: Богу — Богово, кесарю — кесарево... Важно взаимодействие. Чем сильнее звучит меганачало в жизни человечества, тем более уверенно движется корабль по курсу, тем увереннее ведут себя люди. В конце концов микрочеловеку не заказано перевоспитаться в мегабрата. Как и наоборот, любой представитель мегамира при попустительстве к себе может не заметить, как перекочует в противоположный тип...».

Иван Шаповалов, Курск.

«Мы пишем Вам в газету, которая, судя по предисловию к Вашей книге, публиковала в течение года Ваши философские эссе, составившие содержание «Истины одного человека, или Пути к Сверхбогу». Просто нам хотелось вслух, публично, на страницах газеты поделиться с Вами некоторыми мыслями, к которым мы пришли, изучая историю христианства, историю нашего времени и Ваши тексты.
Есть ряд мыслей, для нас очень важных. Древними христианскими авторами впервые, с нашей точки зрения, были поставлены очень серьезные вопросы, и прежде всего в «Писаниях первых христиан». Это вопрос о человеке как о Микрокосмосе, и впервые был поставлен вопрос о соотношении телесности и духовности человека. По-другому его можно назвать вопросом о соотношении Сознания и Материи, идеального и материального. Является ли телесное необходимой предпосылкой духовного? Является ли человек существом наполовину божественным, наполовину дьявольским, и есть ли у него выход в гармоничное мегачеловечество? Или одно без другого быть не может? Каковы реальные шаги, которые мы в состоянии предпринять для перехода человечества на более высокий энергетический Уровень? Ответы на эти вопросы мы настойчиво ищем и в Ваших книгах.
И вот что здесь нас волнует. Возьмем Ваши идеи, не только социально-политические и экономические, но и религиозные. В первые часы и дни своего рождения, т.е. на страницах Ваших книг, они, как цветок, прекрасны, они действительно несут в себе людям великое обещание. Но ведь их скоро захватают пальцами, их заслюнявят губами Ваши последователи. Их исказят и переврут в невозможной степени и Ваши сторонники, и Ваши противники, ибо воплощать идеи в реальность просто в силу своего количественного превалирования в мире будет микрочеловек. В результате Ваш спокойный и уверенный в будущем взгляд идеалиста может смениться завтра волчьим прищуром какого-нибудь сатаниста, который, совершенно извратив Ваши идеи, станет использовать их в своих целях. Не в этой ли вечной подмене причина трагедии великих идей и причина наших возможных будущих бед?
И пока мы ничего не можем сделать. Дело в том, что объективно у микрочеловека, выделенного и описанного Вами, есть ряд веских преимуществ перед мегачеловеком. Это широкая экзистенция, благодаря чему он обладает хорошей ориентировкой в окружающем, в технике, в частности, и способностью выполнять тяжелый и монотонный труд, т.е. хорошей приспособляемостью и выносливостью в среде обитания. Последнее качество вырабатывалось в течение миллионов лет эволюции человека и постоянной фиксации жизненного опыта. К тому же микрочеловек обладает большой скоростью реакции на текущие события, сильной положительной и отрицательной обратной связью на конкретные явления окружающей действительности. Поэтому мы должны сказать: все прекрасно, Ваши идеи, возможно,— единственный путь спасения для человечества, но в условиях их реализации микрочеловеком они могут оказаться утопичными. В этом — в наличии постоянной микросоставляющей — и заключается субъективная причина общественной деградации, постоянного соскакивания человечества с высокой энергетики на низкую, деградации людей, «падения» их в «нечто», в пропасть.
О различных ГУЛАГах недавнего прошлого написаны горы литературы. Солженицын, сделавший себе имя на разоблачении советского ГУЛАГа, получил Нобелевскую премию. Однако никто никогда не писал о биологических ГУЛАГах — сортировке людей на «нормальных» и «ненормальных», которую уже давно проводит микрочеловек. Сколько человеческих жизней, сколько талантов и необыкновенных дарований поглотил этот ГУЛАГ? Тысячи? Десятки тысяч? Миллионы?
Для чего все это мы говорим? У микрочеловека, описанного в Ваших книгах Вами, есть серьезное оружие против мегачеловека. Есть ли столь же серьезное оружие защиты и нападения у мегачеловека, приход которого Вы предвещаете?
Впереди — фазис величайшей борьбы мегачеловека с микрочеловеком. Кто победит в ней?»

Геннадий Мацкевич, Марина Мацкевич, Белореченск.

Помещая в последней главе книги эти письма, я пытаюсь воссоздать ту сложную загадочную ауру чувств, настроений, мнений, взглядов, которая возникнет, когда книга выйдет в свет. Дело не в оценках. Суть в том, какой строй мыслей породит универсалистское слово, каким неуловимым движением отзовется в душах людей. В этом смысле письма первой почты, пришедшей после публикаций фрагментов «Небожителя», о чем-то свидетельствуют. В определенной степени письма — кардиограмма духовного состояния человеческого общества конца II — начала III тысячелетий.
Вот еще последнее и весьма любопытное, на мой взгляд, письмо неизвестного человека:
«Хочется высказать несколько слов о духовных идеях, которые Вы затрагиваете.
Все утопии, какими человечество порой опьянялось, не состоялись потому, что реализация идеи требует согласия тех сил, о наличии которых люди и не подозревают. В коммунизме могут жить не просто люди, но люди, контролирующие силы Природы, отвечающие за осуществление такого плана, но более всего — контролирующие себя. Это надо, мне думается, понять. В следующие два тысячелетия люди начнут потихоньку осваивать стихию «воды» предкосмического уровня, называемую еще «астральным миром», где человек ни в чем уже не будет нуждаться и всем, в земном понимании, будет обеспечен. Люди включат в сферу изучения следующее тело за физическим (эфирным) — тело астральное. Астральный план является средой уже более подвижного существования (новой атмосферой), более высоковибрационным уровнем материи, нежели «земля», и называется поэтому «вода». За «водой» идет «огонь» (стихия мысли) —так называемый ментальный мир. За ним «воздух» (мир интуитивного чувствознания, мир озаряющих вспышек молний разума, которым владеет Дух). И все эти миры предстоит открыть и освоить человеку. После всего этого лишь человек вступит в мир «духовный», пройдя который он приблизится к тому гармонизирующему пониманию единства, о котором мы имеем первое, но еще весьма смутное представление. Потому-то и приходят Учителя в каждом столетии, чтобы не погас факел устремления к Вершине, до которой еще далеко, но идти нужно.
Внутри расширяющейся Вселенной — разнообразие направлений и движений, но движение самой Вселенной — однонаправленно. Первое заблуждение состоит в том, что каждое отдельное проявление части жизни считается самостоятельным и независимым от Целого, от других частей. И здесь ценность астрологии состоит в том, что она вводит идею о всеобщем взаимном влиянии: не только звезды и планеты влияют на человека, но и человек вносит свою лепту в закон прямой-обратной связи. Звезды и планеты проецируют на Землю, помимо известных свойств, и свои имена. Человек ничего не придумал помимо того, что вложили звезды в его голову. Обратная связь (сигналы от человека, от человечества) также корректирует влияние неба. Единство всех явлений есть основа для познания мира. Коснувшись одного предмета, мы касаемся всего мироздания. Когда один стебель тянется к свету, за ним автоматически устремляется все дерево. Такова механика поступка «искупления». Если один мускул развивается, то развивается и вся прилегающая к нему мускулатура. Так один сын человеческий становится спасителем всего человечества. В этом я вижу огромную роль, которую играет в жизни мегачеловек, о котором Вы пишете. Люди должны ощущать «пульс сердца» Учителя. И муравей может быть гонцом.
Однажды Св. Франциск предложил одному своему подопечному пойти в город вместе с ним проповедовать Учение. Они прошли город с одного конца до другого и обратно, не проронив ни слова. Вернулись, и младший спрашивает: «А когда же мы будем проповедовать?» Св. Франциск рассмеялся: «А мы уже проповедовали». Истина не в словах, а в самом человеке. Мысль подлинного Учителя обладает такой силой, что магнитное излучение ее, подобно радиации, заражает все, что приходит с ней в соприкосновение. Сам человек есть живое слово. И в нашем деле мысль возникшая есть дело совершенное. Если мысль пришла в голову одному человеку, рано или поздно она придет в головы всех людей. И в этом плане идеями мегачеловека овладеют потом миллионы людей.
Удивительно, что человек меняется не меняясь. Я имею в виду переходы от микро- к макро- и мегасостояниям, о которых Вы пишете. Центр остается неизменным, расширяется периферия. Человек есть Вселенная. Мне дороги те люди, которые это осознают и становятся ответственными за себя. Из каждой отдельной ответственной за себя единицы рождается «Ноосфера». И такой человек как сверкающая звезда. Все его существо получает признание в Природе как истинный Человек, и на груди его зажигается эта звезда.
Обычай крепить звезды к груди отражает скрытую действительность. Все символы, которыми пользуются люди, вышли из древних религиозных мистерий. Звезда Посвящения человека в новую форму (скажем, в форму мегачеловека) — не игрушка, это — награда за подвиг, совершенный на пути человеческого развития. Посвящение ведет человека к Горе, откуда открывается видение «вечного настоящего».
Человек — это буквально жизнепоток, единственный в своем роде. Остается только научиться читать, снимать кардиограмму его духа. В этом плане обнаруженные Вами ритмы и пульсации в этом жизнепотоке очень любопытны. Конечно, современный человек — это жизнепоток, несущий в себе все лики прошлых существований.
В Библии сказано: «В царство жизни входят тесными вратами». Это означает, что все методы, все Учения, направленные на развитие сознания и самосознания, на расширение представлений о мире — едины по своей сути, поскольку должны вместиться в эти тесные врата. Я стою на такой позиции, что Учителя человечества: Пифагор, Будда, Иисус, Магоммед, Учитель века Водолея Иванов —по сути одно, данное в разные исторические периоды для разных народов, с учетом их индивидуальных особенностей, Учение Единой жизни. Большое лучше видится на расстоянии. С такой мерою хорошо было бы подходить и к Учителям человечества. В историческом русле их имена, помимо перечисленных: царь Дарий I (Иран), Шэнь Чжоу (Китай), Св. Франциск (Италия). Есть еще одно имя (вневременное) — Кут-Хуми (Ласковый), он же Лал Синг (Поющее Дерево, или Гималайская сосна).
Многие ученики этого Восточного Учителя (не все, конечно) известны миру: Леонардо да Винчи, Кришна-мурти, Блаватская, Алиса Бедли, Ледбитер, Джуал Кул.
Учитель Люрия (Сергий Радонежский — пророк Арон —царь Давид) и Учитель Кут-Хуми — самые «многодетные» наставники на планете. Практически все —вдохновители человечества неземного происхождения. Земля слишком сырая планета (во всех смыслах). Явление Учителя с большой буквы — это всегда явление эзотерическое, в каком бы виде Он себя ни представлял. Вся планета —Дом Учителя с пятью «комнатами»-континентами. И этот Дом поистине построен для всех людей.
С Учителями человечества нет проблем, они даже внешне похожи друг на друга. Проблема с «последователями». Почему? Суть раскрывается опять же через вопрос: «Почему ни один буддист или христианин, или мусульманин не стал до сих пор Буддой, Христом, Магоммедом?» А ведь Будда, Христос и Магоммед — это не личные имена, это — состояния сознания. Люди не хотят изменить свое сознание, они не хотят развиваться, по сути. «Религиозность», как она есть сейчас,— это проявление всеобщего лицемерия. Нет никакой связи между так называемым верующим буддистом, например, и знающим Буддой. Знать сущность Будды может только человек, сам ставший Буддой. Разве Будда был «буддистом» или Христос «христианином»? Нет, они были и есть достигшие понимания Истины. Поэтому Учитель Иванов, скажем, говорит людям: «Понаделайтесь такими же (по сути) богами Земли, Учителями народов, как Я».
Учителем является уже тот, кто поднялся в своем внутреннем росте на такую вершину, с которой Ему видно то, что не видно пока другим. И он является для них (других) опорой, надеждой, уверенностью в том, что и они достигнут. В этом заключается истинный смысл явления Учителя. Для Учителя характерно именно присутствие Великого Духа. Скажем, Учитель Иванов говорит: «Я чую холод шибче, чем вы, но я его не боюсь. Я же —не тело».
Как показать людям сегодняшнего развития чистое, реальное проявление Духа? Только в форме подчинения материи сознанию. Через победу над материей. В этом смысле Вашему мегачеловеку не хватает строгой учительской духовности. Я бы поднимал здесь планку требований к нему выше. И значительно выше.
Человечество мало занималось вопросом сознания и его развитием. Оно (человечество) не доросло еще до понимания, что сознание — это самостоятельный вид «материи». Учителя приходят, чтобы показать это, изменить поток развития человечества: повернуть человека лицом к жизни и отвернуть его от мертвого праха. Все Учителя приходят из будущего. Ставший Учителем по отношению к ученикам пребывает в новом, небывалом для учеников мире. Поэтому в принципе настоящий мегачеловек — это человек будущего, вернувшийся к своему прошлому. Его отношения с микро- и макролюдьми это отношения с собой, бывшим.
На нас может влиять только то, что находится в нас самих. Я — за Единство жизни и за Единство народов в единстве сознания. Я — за Единство Учений всех времен и народов, ведущих к Празднику Вечной жизни.
Мы стоим в преддверии зарождения Новой Религии (в правильном понимании этого слова), т.е. новой формы выражения Истины. И я из тех, в ком эта Истина уже зажгла душу. Собственно, в своих книгах Вы пишете о том же. Вот почему я и вступаю в диалог с Вами. Некоторыми своими соображениями мне хочется дополнить Ваши взгляды. Из той точки, из того предела, где Вы останавливаетесь, путь, возможно, идет еще дальше и выше. Вы готовы к роли Учителя. Так будьте Им...».

В.Амиров, Москва.

Обливаясь кровавым потом, художник, по Вагнеру, творит образ не существовавшего доселе мира.
Да, раньше эту сложную, тяжелую работу выполнял Вагнер и другие художники. Ныне она возложена на нас. Все мы без исключения — не только художники и ученые, но и каждый трудящийся человек — созидатели жизни, творцы ее новых форм и структур.
Разная степень мощности субъективного мира человека-творца, совпадение или несовпадение его с миром объективной действительности, собственно, и есть тот основной критерий, который устанавливает своеобразную иерархию в уровнях жизнетворчества.
Всякое единство, разумеется, есть борьба крайностей, а к ним мы склонны тяготеть в результате тех или иных обстоятельств. В общем-то истинное единство, взаимосращение субъективного с объективным, может существовать, наверное, только в Абсолюте — Абсолют же достижим лишь человеком, который идет поступью гения.
Жизнетворчество высшего уровня способно продемонстрировать единство, в котором его внутренние составляющие, питая друг друга и целое, словно укрощены гармонией. Но какая это труднейшая задача!
Полностью ли раскрыта центральная идея этой книги о путях человека, «трехликости» его души, борьбе составляющих человеческого «я» между собой, вере в возможность «исхода» мирового человека в третье, универсальное гармоническое состояние?
Наверное, нет. И читатели А.Опарин, неведомый Ю.Б.В. из Иванова, Э.Станиславенко из Андреаполя, Иван Шаповалов из Курска подтвердили это. В их письмах-монологах, да и не только в них (много писем осталось в архиве), я вижу неожиданное для меня развитие собственных мыслей, тонкие подробности, внезапные повороты темы. То, чего недодумал я сам, додумывают они — и поразительно любопытно. Скажем, мысль Ю.Б.В. о необходимости идеалов-императивов трех уровней или яркая конкретизация идеала будущего, предпринятая Э.Станиславенко. Или неожиданный взгляд И.Шаповалова на третий тип человека как на тип социального «мутанта» и убедительная, обоснованная защита «права на существование» первого типа. В письмах этих людей я нахожу много поразительно интересного для себя.
Да, все ближе в романе-эссе последняя, завершающая точка. Собственно, я укладываю, собираю сейчас в своем Соборе последние звенья. Единственное мне неведомо: когда войдет в него первый странник, первый человек, ищущий духовного крова? Случится ли это при моей жизни или произойдет позже?
Помню, когда замысел «Небожителя» еще только брезжил в воображении, мелькнула искра: весь пульсирующий путь человеческого рода от далекой праистории до прогностических видений будущего замкнуть в какое-то одно универсальное слово. Мне хотелось выйти и на надчеловеческие, и внеземные формы мировой жизни. И вместе с тем, наряду с вечными вопросами, предметом подробного исследования должен был стать и «сор» рядовой, обыденной жизни. Что если вместить в единый сюжет бытия мирового человека сотни и тысячи мелких и частных сюжетов? Спрессовать в одной форме, являющей собой некую соборную универсальную книгу, всю Вселенную, весь бесконечный, грандиозный мир, земной и неземной?
И поэтому я испытываю неподдельный интерес к читательским письмам, «расширяющим» меня, уводящим мою мысль еще и на другие уровни жизни, куда я сам не ступал ногой. Расширения, освоения всего пространства универсума, содыхания космической жизни требует и моя философия универсализма, которую я исповедую: авторское «я» в идеале должно вбирать, сосредоточивать и таить в себе все преходяще-исчезающие «я» человечества, все «я», которые были, есть и будут на земле.
Конечно, с моей стороны — это попытка уловить бесконечное в конечном.
Кто-то понял меня, развил мои мысли, пошел еще «дальше и выше», а кто-то другой может с таким же успехом извратить их. И наверняка это сделает. Такую возможность тоже надо брать в расчет, и кто виноват, если эта карта выпадет? Варианты полного перечеркивания, извращения и искажения высказанных мной идей жизнь обязательно подбросит.
Опубликовав в «Литературной газете» эссе «Сизиф и Гора»*, я высказал в нем свои мысли о «трехликости» человеческого «я» применительно к трехсоставности, трехуровневости современного искусства, в частности драматургии.

* Валеев Д. Сизиф и Гора / ЛГ, 1983, 30 марта.

Через несколько месяцев в литературно-художественном альманахе «Современная драматургия» в статье Б.Любимова читаю: «Не раз говорилось, что драма — наиболее трудный для понимания род литературы. Так и давайте трудиться над ее изучением, а не отделываться декларациями или делиться сомнительными классификациями. Писатель Д.Валеев так, например, поделил все многообразие героев драмы. Одни — примыкающие, ими и заниматься не стоит. Другие — это персонажи, рангом покрупнее. Но есть еще герои, они-то и есть самые главные... (Специально опускаю фамилии названных Д.Валеевым драматургов, думаю, что им и так не поздоровилось от эдаких похвал.) Это высокомерное, барское деление литературных персонажей пугает, ведь за ним стоит отношение к людям. Неужто нам и в жизни предлагается по-раскольниковски делить людей на толпу и героев? Куда делся весь опыт русской литературы XIX века с ее вниманием к внутреннему миру обычных людей? Где все наши слова о «простом человеке», «рядовом труженике»?*

* Современная драматургия. - М., 1983, - №4. - С.225.

В 1990 году с немалым, должен сказать, трудом удалось опубликовать в Татарском книжном издательстве книгу «Три похода в вечность», куда вошла значительная часть фрагментов «Третьего человека, или Небожителя». Книга эта, пожалуй, уникальна и единственна в своем роде: текст сопровождается послесловием публициста, доктора философских наук Г.Куницына, в котором я подвергаюсь тотальному разгрому.
Любопытным было условие, поставленное издателями: «Рукопись или гениальна, или представляет черт знает что. Поэтому нужно обстоятельное послесловие. Желательно критическое. Для равновесия. Кто из достаточно авторитетных лиц может подвергнуть Валеева разгрому?»
Вот что писал Г.Куницын: «Сначала о том, что в книге Д.Валеева представляется мне бесспорным. Это — редкая в наше время попытка взглянуть на судьбы всего мирового искусства (и к тому же во взаимодействии его с обществом, даже с человечеством). Отважился на это Д.Валеев, предварительно перечитав («перелопатив», как он пишет), естественно, огромное количество самой разнообразной литературы. Теоретической — не менее, чем художественной. Сам по себе факт, что писатель проникся идеей не только эмоционального, а и логического познания сути художественно-эстетического аспекта жизни человечества, не может не вызвать чувства одобрения.
По правде, не припомню, чтобы кто-либо из писателей ставил перед собой столь грандиозную цель. «Моя задача,— пишет Д.Валеев,— дать схему общего рисунка движения человека, обозреть целое, попытаться единым взглядом охватить всю историю, как бывшую, реализующуюся, так и возможную, «проективную». Иными словами, автор попытался как бы подержать земной шар в своих руках да покрутить его, словно глобус...
Однако перед нами характерное ныне социальное явление. Порождено оно все той же эпохой борьбы против догматических форм мышления. Мы научились обращать внимание на положительные стороны духовного самоосвобождения, а ведь встречаются свои издержки и в этом процессе. Одной из таковых является как раз то, что видим у Д.Валеева: вместе с отвержением консерватизма, он отбросил и опасения перед возможными ошибками в своих собственных суждениях. Его работа не исследование в собственном смысле слова, а, в сущности, выражение самоавторитарности: «Я так думаю». В эссе Д.Валеева я не почувствовал, что истина для него самоцельна»*.

* Куницын Г. Таблицы и ритмы Валеева / валеев Д. Три похода в вечность. - Казань: Татарское кн. изд-во, 1990. - С.373.

А вот еще попреки другого рода. Безвестный автор анонимного письма пишет: «Вы строите воздушный Храм, который «вознесется, как дивный цветок». Но когда Вы его построите, многие наши сограждане с голода отдадут Богу души. Неужели вы не видите, как жрут нас всех сорвавшиеся с цепи цены? Мы все обнищали, и до философии ли тут? Зачем нам загробный рай? Нет никакого рая и ада. Если жизнь плохая — ад, если хорошая — рай. Не нужно простому, забитому, полуграмотному человеку «пудрить мозги». Грешная земля ждет клича воинской трубы, а не проповедей».
Да, постройка Храма, который ты хочешь вознести между небом и землей, еще в работе, порой лишь в идее, в воображении, а тебя уже со всех сторон больно бьют по рукам, по сердцу, по душе. И сколько еще будет брани и проклятий! Ты влеком красотой возникающего замысла, тебя манит божественная, внеличностная цель, но, оказывается, ты бросаешь кому-то вызов, идешь против помыслов и нужд народа. И если все-таки ты продолжаешь свою рискованную постройку, то ты — первый кандидат на распятие. Тебя распнут на дверях твоего же Собора.
Не буду вовлекаться в споры. Если кто-то, думаю, большинство, понимает тебя, а кто-то не принимает в свою душу и даже подвергает поношению, стоит ли его винить? Будем считать: виноват, наверное, прежде всего все-таки сам автор — значит, не нашел ключа к этой душе, значит, его ключ — ключ не для всех. Философия и религия универсализма требуют писать так, чтобы, грубо говоря, и врожденному «слепцу» была ясна твоя истина и даже твой «враг» становился бы твоим союзником и товарищем.

Это строчки из стихотворения поэта В.Дикова.
При построении своей философско-религиозной, бытийной системы правильно выбрать угол атаки чрезвычайно важно.
Кратко остановлюсь на основных итогах своего учения.
Человек первого типа, как я его понимаю, находится обычно в соответствии со своей узко индивидуальной, единичной, телесно-эгоистической сущностью. Человек второго типа — в соответствии с интегрированной классовой, национальной, расовой, впрочем, если брать вопрос совсем абстрактно, сущностью, имеющей обязательно долговременный групповой, масштабный, но все же преходящий социальный характер. Третий же человек живет, вероятно, в соответствии с понятием о родовой, общебытийной, всечеловеческой сущности.
Естественно, в условиях различных реально существующих социальных систем и множества переходных форм в разных национальных парадигмах жизнь и первого, и второго, и третьего человека в череде наслаивающихся друг на друга исторических эпох наполняется своим, каждый раз совершенно особым, специфическим содержанием.
Все три составляющие — микро-, макро-, мега- — находятся в каждом из нас. В теле, в духе идет постоянная борьба трех начал. Каждый конкретный человек — результирующая этой борьбы. При этом нужно понимать: и эта результирующая в разное время может быть разной. Наше «я» постоянно пульсирует: в нем вспыхивает то первое начало, то второе, то третье. Но какой-то огонь в том или ином конкретном человеке преобладает.
«Глупо думать,— это отмечал еще Гегель,— что какая-либо философия может выйти за пределы современного ей мира, сколь глупо думать, что и отдельный индивидуум может перепрыгнуть через свою эпоху»*. Мысль у Гегеля глубока, как всегда. И первый, и второй, и третий типы человека действуют всегда в рамках своих эпох, своих политических систем, своих национальных миров, но действия их кардинально отличны друг от друга — и по масштабу, и по направлению.

* Гегель. Соч. - М.,; Л., - Т.VII. - С.16.

На новых, неизведанных азимутах жизни человечества, вероятно, действительно найдут подлинное разрешение противоречия между человеком и природой, между человеком и человеком, раздирающие нашу жизнь сейчас. И, возможно, на самом деле разрешится тысячелетний спор между индивидуальным существованием и всеобщей сущностью жизни (примеры Че Гевары, Швейцера, Галимзянова — уже осуществленная конкретика этого явления), между свободой личного «я» и необходимостью, заключающейся в «мы». Между индивидом и родом.
Вероятно, о мегачеловеке как творце единства судеб мира писал В.Соловьев: «Человечество — одно дыхание». Его образ мыслей, возможно, прозревал в своих работах «Собирание человека» и «Новый мир» Ал.Богданов, впервые сделавший попытку дать определение «третьего человека» — целостного человека «с планетарным мышлением», вобравшего в свое сознание весь спектр процессов и явлений мира.
В масштабе мировой эволюции ясно видно движение человека через историческое пространство. В эпоху доплеменной и племенной жизни продолжительностью 2—3 миллиона лет — налицо господство, преобладание микрочеловека. В эпоху функционирования классовых обществ, государств, наций и народностей, региональных религий продолжительностью 3—5 тысяч лет — доминирование макрочеловека. В эпоху «обобществившегося человечества» продолжительностью в несколько сот лет —доминирование мегачеловека.
Ныне, переступив уже рубеж между II и III тысячелетиями, мы все больше втягиваемся в зону тотального перехода в принципиально новое состояние земной цивилизации.
Далеко позади, в глубине тысячелетий, осталась длительная эпоха многобожного, доклассового и донационального мира — первый тип нашей цивилизации. Практически позади огромная часть пути развития секторальных или региональных религий, классовых и национальных миров, или второго типа человеческой цивилизации... Впереди, под сенью единого для всех Супербога,— третий тип человеческой цивилизации.
Идеи о трехсоставности человеческого «я» приложимы и к бытию других Целокупностей. Таким же трехсоставным может быть и отдельный народ как единица наблюдения — одномерным, двумерным, многомерным. Рассмотрение исторических судеб народов под таким углом «атаки» может стать предметом серьезных теоретических изысканий. Подобно трехликой природе человека, три лица явно имеют и нации, распространенные на Земле. Пропорции здесь примерно те же: множество микронаций, макро- — неизмеримо меньше, меганации же чрезвычайно редки. И здесь наблюдается борьба трех начал — внутри каждой отдельной нации, ибо и тут — движение, неостанавливающийся процесс.
Сегодняшний статус микронации завтра может смениться на иной: статус макро- или меганации. Концепция трех народов внутри каждой нации перерастает в концепцию трех культур. Микролюди образуют в каждой нации микронарод, а макро- или мегалюди, соответственно, макро- и меганароды. Естественно, в каждой нации образуются и три параллельные субкультуры, имеющие, кстати, мало что общего друг с другом.
С этой точки зрения следует, очевидно, взглянуть и на возможные цивилизации во Вселенной. И они, по-видимому, могут быть трех видов: одномерные, или микро-, замкнутые на себя, приспособленные только к какой-то микроситуации во Вселенной, как бы запрятанные в одной из ее экологических ниш и не вылезающие из нее; двумерные, или макро-, составляющие вместе с другими мирами некое большое целое, выходящее на относительный мировой простор, хотя и ограниченный каким-то пределом; и, наконец, многомерные, или мега-, простирающие свое действие на всю Вселенную, всю бесконечную Мегагалактику, а также в миры иных измерений. В каждой лакуне мировой жизни разыгрывается извечный вариант борьбы трех начал. Но не только разумные цивилизации, обитающие во внешнем Космосе, являющемся продолжением нашего эвклидова мира, но и разумные цивилизации, заселяющие внутренний Космос, т.е. иномирие, также, очевидно, встречаются трех типов: микро-, макро- и мега-. И там тоже разворачивается сюжет той же борьбы.
К какому типу цивилизации с этой точки зрения относимся мы, люди? Согласно предлагаемому взгляду, наблюдается движение человеческой «стаи» или расы от цивилизации первого типа, или уровня, к цивилизации третьего уровня. Мы ныне находимся в зоне перехода от цивилизации второго уровня к цивилизации третьего уровня. Перспективы ошеломляющи, невероятны, непредставимы. Но и опасности на пути также катастрофичны. В принципе есть азимут движения человечества, есть инерция движения, но нет гарантии, что цель будет достигнута. Непредусмотренный взрыв микро- или макроэнергии в зоне перехода может уничтожить жизнь.
Надо представлять: арена сражений микро-, макро- и мега-составляющих не только душа каждого конкретного человека, народа, но и весь земной и потусторонний мир.
Другое важное положение моего учения о человеке: отталкиваясь от теории трех типов человека и трех культур, я выдвигаю теорию трех кардинально различных уровней деятельности мирового человека — в области политико-государственного устройства, экономико-производственной, идеологической, правовой деятельности, в сфере духовного, религиозного, научного, художественного творчества. Принцип иерархии, всецело определяющий существо природы, приложим в полной мере и к человеческой деятельности, каких бы ее сфер мы ни коснулись,— всюду мы наблюдаем три возвышающихся друг над другом уровня творчества. Если говорить о художественной деятельности человека, то на каждом уровне царят своя эстетика, своя этика, свои принципы. Подобное же размежевание между тремя разными уровнями наблюдается в любых других сферах творчества человека: экономической, социальной или религиозной.
Позади а-классический, почти позади классический способы жизни человека в мире, впереди — суперклассический способ бытия во Вселенной.
Третье важное положение нового учения о человеке и его судьбах — установление и регистрация двух великих мировых стилей, которые проходят через всю деятельность человека начиная с мустьерской эпохи нижнего палеолита вплоть до сегодняшнего дня и с выходом в действительность XXV—XXVI веков.
Стиль символический: для него характерно собирание сил воедино, их концентрация; обычно это эпохи синтеза, синкретизма, когда знак, символ становятся воплощением объективной реальности, когда эта реальность в действии человека-творца преображена, субъективирована. В сфере духовной это, как правило, эпохи возникновения религий, в сфере политической — эпохи диктатур. В области художественной человек в это время устремляется в условное, знаковое, непредставимое, в области научной — в иррациональное.
Стиль реалистический: для него характерна философия анализа, расчленения на отдельности; это обычно эпохи прямого, натурального, прагматического отношения к действительности, когда реальность объективируется в творческом акте человека-художника. Это время, когда на первый план выдвигается не целое, а конкретное, отдельное. В частности, не государство, не церковь, не партии, а человек. В реалистические эпохи анализа, подробной инвентаризации мира обычно происходит усыхание религиозных доктрин.
На сегодняшний день мы имеем четыре грандиозные эпохи, когда господствовали различные модификации великого символического стиля, и три столь же крупные мощные эпохи, когда доминировали различные модификации великого реалистического стиля, перемежающиеся друг с другом в череде веков и тысячелетий.
Прежние теории спиралевидного развития или круговорота Вико, представления об эпохах — ночных и дневных, сакральных и секулярных, пронзительные догадки Н.Бердяева о возвращении некоторых времен, в частности о реставрации в конце II тысячелетия «Средневековья», поэтические метафоры Д.Андреева о полосах в истории, занимаемых «синими и красными эпохами», подобные же высказывания Шпенглера, Кейзерлинга, Т.Лессинга, Г.Ферреро, Р.Виппера, А.Белого уточняются и обогащаются теорией мировых ритмов в историческом процессе, мной зарегистрированных и подробно и детально исследованных. Характерно при этом ясно фиксируемое колоссальное учащение ритмов жизни человечества, своего рода учащение биения его пульса.
Характерно также, что каждый период, проходящий под знаком символической или реалистической составляющей, по времени с каждым разом резко убывающий, дает всякий раз колоссальный, все умножающийся объем культурных накоплений. Мы видим здесь не просто историческое движение человечества и его прогресс, а движение и прогресс с гигантским ускорением. Уже ясно, что в недалеком будущем скорость движения человечества приобретет абсолютно взрывной характер.
Каждый из народов на исторической сцене появляется в свое время и подключается к общечеловеческому потоку в определенной точке. Какие-то народы — из меганаций,— проходят чуть ли не через все исторические этапы, обогащая опытом своей жизни все человечество. Какие-то — из макронаций — включаются в игру стилей на определенное время, внося в общую историю региональный вклад. Некоторые — из микронаций — появляются на авансцене на исторические «мгновения».
Названия стилевых эпох даются по преобладающему тону, по статистическому доминированию символических или реалистических признаков. В каждом из крупных этапов стиль условный, концепционный, символический и стиль непосредственного отражения действительности, реалистический, существуют параллельно, борясь друг с другом, но и взаимно дополняя друг друга, как части одной уравновешенной системы. Возможно, они и не могут существовать друг без друга, как свет без тени или как один полюс без другого, но какой-то из стилей всегда преобладает, статистически господствует. Пульсация стилей при этом превращается в мировой ритм. В ритм все учащающегося дыхания человечества.
Микро- и макросоставляющие человеческой расы обычно полностью подчинены колебательным движениям глобального времени (творцы макросоставляющей активно участвуют в разработке очередного движения маятника), творцы же мегауровня обычно стоят ногами на обоих мировых стилях, как бы раскачивая маятник и черпая свои силы из обеих контрастных сторон природы. В этом смысле творчество гениев, мировых пророков, религиозных реформаторов — и земное, и небесное одновременно: оно и символично, и реалистично в каждом их творческом акте.
Анализ сегодняшнего дня: зона перехода от II к III тысячелетию, а именно ХХ и XXI века, приходится на начало эпохи IV по счету Великой символической культуры. Это период собирания человечества воедино, период, проходящий не под знаком приоритета личного, конкретного, отдельного, а вновь под знаком приоритета целого. В политической области — эпоха диктатур, правых и левых. В духовной — рождения новой великой, седьмой по счету, мирообъемлющей религии.
В качестве подступов к строительству нового духовного Храма знания и веры можно рассматривать вестническое учение Порфирия Иванова, панрелигию «Роза мира» и посланническую миссию на земле Даниила Андреева, проповедническую деятельность миссионера из Узбекистана Евгения Березикова, усилия корейского проповедника Сан Мюн Муна или проповедника из Сибири Виссариона по объединению ветвей христианства в одно движение. Мои старания по заложению первых камней в основание «третьей» религиофилософии и созданию учения о Супербоге, или Божественном Абсолюте, находятся уже за рамками всех предшествующих мировых религий.
Концепция, исходящая из трехликой природы всякого сложного явления, в моем учении дополняется концепцией единой, но трехипостасной природы всей мировой жизни в целом, в том числе трехипостасной структуры присущего мировой материи свойства сознания, из чего непосредственно вытекает догмат о едином, но трехипостасном Супербоге, или Божественном Абсолюте, или Боге для всех, включая в это всё и человеческий мир в целом, и запредельные, иночеловеческие формы разумной жизни.
Иногда меня спрашивают мои знакомые: «Вы пишете о Сверхбоге. Это серьезно?» Что я отвечаю этим людям? Да, это очень серьезно. Поиск совершается уже два века. Что такое попытка Е.Блаватской, изложенная ею в «Тайной доктрине», а затем поддержанная Е. и Н.Рерихами, как, вероятно, не то же искание на основе необуддизма некоей всеобъемлющей формулы бытия, единой для всего человечества? Религия Белых Братьев, вестниками которых на Земле были ранее, по Блаватской, Заратустра, Моисей, Будда и другие создатели религий, и адвокатом и апологетом которой выступила Е.Блаватская, это именно аналогичное моему «желание просвещения всего мира сразу».
Попытку обобщить буддизм, христианство, ислам и на этой основе сформулировать принципы новой единой религии предприняли в XIX веке проповедники Баб (Мирза али-Мухаммед) и его последователь Баха-Улла (Мирза Хусейн-Али), утверждавшие, что человечество уже вступило на путь осознания себя как единого целого и его будущая эволюция во Вселенной предполагает выработку единых целей и единого пути. Во второй половине XIX века с аналогичными религиозными манифестами, возвещающими о едином Боге, выступили и индийские проповедники Рамакришна (Гададхара Чаттерджи) и Свами Вивекананда (Нарендранатх Датта).
Собственно, Баба, Баха-Уллу, Рамакришну и Вивекананду можно назвать первыми вестниками Бога для всех, или Сверхбога, или Божественного Абсолюта, появившимися на Земле. Я, пятый вестник бесконечности, ощущаю, что я их духовный брат.
Поиск всеобнимающей истины будет продолжен и завтра. На Землю придут еще два вестника.
Ныне в оборот вводятся принципиально новые общенаучные типы понятий. Среди них и такие понятия, как «иерархия» и «неиерархия». Но динамика развития научного мышления потребует введения в научный обиход и таких исключительно новаторских категорий, как «Бог» и «Небог», или «Антибог».
Если мы в своем анализе материального мира не найдем место Небогу, то станет проблематичным и положение Бога. В природе развиты как созидательные, конструктивные процессы, так в равной степени и разрушительные, хаосогенные, деструктивные. Следовательно, и те, и другие необходимы природе как Целому?
Нас ждут поразительные открытия в сфере познания Бога. Во всех традиционных мировых религиях, кроме, пожалуй, только зороастризма, концепция Небога, как паритетного по силе двойника и вечного оппонента Бога, разработана чрезвычайно слабо. Лишь в учении Заратустры мы видим как равноправных творцов всего существующего Бога света и добра Ахурамазду (Ормузда) и Бога тьмы и зла Анхра-Майнью (Аримана): «Воистину есть два первичных духа, близнецы, славящиеся своей противоположностью...».
И вот минуло две с половиной тысячи лет со времени бытия Заратустры, и мировой человек в моем лице вновь задается вопросом: кто курирует в природе такие процессы и состояния, как развитие, изменение, прогресс и регресс, различие, неравенство и асимметрия, качественные перемены в сторону усложнения или упрощения, детерминация, дискретность, изменение как возникновение и изменение как уничтожение, многоуровневость, преемственность, развитие от высшего к низшему и от низшего к высшему, системность, субординация, управление, координация, конкуренция?
Вероятно, куратором всех этих природных процессов, имеющих быть на всех уровнях существования, является та часть сознания материи, которую мы именуем Богом.
Как видим, у него чрезвычайно много дел во Вселенной. Но столь же много дел и у той части сознания мировой материи, именуемой нами условно Небогом, которая курирует такие процессы и состояния, как неразвитие, бесконечный прогресс и регресс, тождество, качество без количества и количество без качества, вероятность или случайность в развитии, непрерывность изменений, возникновение без уничтожения и уничтожение без возникновения, одноуровневость и безуровневость, отрицание преемственности, бесконечное восхождение к высшему и бесконечное нисхождение к низшему, бессистемность и система хаоса и дезорганизации, несубординация и анархия, некоординация, неуправление, неконкуренция.
Как видим, и у Небога дел во Вселенной также чрезвычайно много.
Но есть еще и третья группа сложных природных процессов и состояний: это процессы развития-неразвития, изменения-сохранения, прогресса-регресса, тождества-различия, качества-количества, детерминации-вероятности, дискретности-непрерывности, возникновения-уничтожения, многоуровневости-безуровневости, сохранения-несохранения, субординации-анархии, координации-некоординации, управления-неуправления, свободной конкуренции-взаимного компромисса. И эти процессы тоже бытуют на всех мыслимых и немыслимых уровнях существования в мировом универсуме.
В старых традиционных религиях Бог обычно занимается не своими «боговыми» делами, которых, как видим, не счесть, а дрязгами и делами, пожалуй, одного только человека, да и ведет себя часто подобно человеку. У Бога иудаистов Иеговы порой, кажется, нет других забот, как только превращать женщин в бесплодных. Этот же Иегова не может обойтись без того, чтобы кто-то из его последователей не остался не обрезанным. Бог-Отец христиан (если покопаться, это тот же Иегова), в постоянных думах о человеке забыв, вероятно, о Вселенной, о великой тьме живого, населяющего ее, посылает к людям своего Сына, чтобы тот взял на себя их грехи. У кришнаитов Господь Кришна, по словам пророков этого учения, тоже «нисходит на Землю главным образом для того, чтобы вновь утвердить истинную цель жизни человека, когда человек забывает о ней». Строгий сторож поступков, дел и мыслей рядовых мусульман Аллах также до предела антропоморфен: самая большая головная боль у него, пожалуй, это сомнение, уверовал в него народ Земли и каждый человек в отдельности или не уверовал?
Новая универсалистская панрелигия, разумеется, отбросит такие представления о Боге как безнадежно устаревшие и отвечающие мышлению микро- и макрочеловека, жившего на Земле полторы — три тысячи лет назад. Сегодня в своем мышлении о Боге и в своем познании его возможностей и полномочий во Вселенной мегачеловек исходит из представлений о мировом универсуме, соответствующих началу III тысячелетия.
Разумеется, можно предположить, что завтра или послезавтра и эти представления могут быть пересмотрены.
«Третья философия» это философия всеобщего охвата. Идея существования бесконечномерной материи и ее фундаментальных свойств (в том числе изначально присущего материи свойства сознания) вбирает в себя, как частные случаи, все существовавшие и существующие течения философской мысли как идеалистического, так и материалистического толка. В этой системе мыслей, своего рода философии невозможного, одно единое Целое составляют как идеи объективного материализма и субъективного идеализма, так и постулаты объективного идеализма и субъективного материализма. Как догматы рационализма, так и догматы иррационализма и интуитивизма.
Человеческому роду предстоит еще открыть для себя бездну самого невероятного.
Каковы прогнозы и пророчества на ближайшие столетия? В конце XXII — начале XXIII века, вероятно, обозначится эпоха IV великого реалистического стиля. По-видимому, это будет эпоха нового ренессанса, которая пройдет при приоритетах, отданных человеческой личности. В XXV—XXVI веках, по всей видимости, наступит эпоха «соединения», «срастания», «взрыва» великих мировых стилей — придет искомое царство мегачеловека. Возможно, это будет и конец земной истории человечества, ибо человеческая цивилизация выйдет на Земле на высший уровень развития и вступит в равноправную борьбу-содиалог с разумными цивилизациями великого Космоса, обитающими как в нашем эвклидовом мире, так и с разумными цивилизациями, населяющими великое иномирие. Только полностью освоив мегауровни деятельности, человечество, вероятно, вступит в контакт с бесконечным «Я», или Божественным Абсолютом, пронизывающим толщи параллельно-пересекающихся миров. Вполне возможно, что на этом этапе человечество будет существовать, уже отрешившись от своей биологической оболочки. Оно найдет себе другое тело, адекватное мирозданию, обитателем которого станет... Но остановлюсь!
Осталось множество вопросов, крайне любопытных, интересных, относящихся к поднятым мною темам, но не нашедших отражения в романе-эссе,— что-то пока в черновиках, что-то в замыслах, а что-то, возможно, даже и не тронуто мыслью. Работа, наверное, будет продолжена, и в этой работе я, как автор, жду дальнейшего сотворчества и содиалога с читателями. Народ философствует, мыслит, и философия народа, я считаю, должна находить отражение в голосе художника и мыслителя. Что такое истинный художник, как не представитель совести не только настоящего, но и будущего, как не всечеловеческий порученец и не посланник Бога? Он и вроде юродивого, которому и в былые-то времена лишь одному дозволялось говорить слово правды в лицо кому бы то ни было. Вспомним «Бориса Годунова» Пушкина. «А ведь это ты зарезал маленького царевича!» — простодушно говорит юродивый царю Борису. А что царь? А царь в ответ: «Молись за меня, бедный Николка». Вот и художник, посланник и вестник высших сил, в своем идеале пророк, пришедший к людям из будущего, должен молиться за царей, за народы, за землю.
Завершая роман-эссе, я снова выхожу на абсолютное право художника на творчество, не укрощаемое ничем, кроме красоты.
Тем, близких к центральной идее книги и не написанных мной, не тронутых догадкой, чувством, мыслью, много,— нельзя, к сожалению, объять необъятное.
Dixi! Я все сказал!

Да, я хотел бы завершить роман-эссе этой знаменитой фразой древних, похожей на стремительный сабельный удар: в ней удовлетворение, гордость свершения, конец длинной, многотрудной дороги, преодоленной силой духа. Но нет во мне чувства исхода пути — я не все сказал. Далеко не все.
Я ни о чем не умолчал, ничего не утаил из своих взглядов, но сказал не обо всем. И сейчас, дописывая последнюю страницу рукописи, над которой работал многие годы, я чувствую это, пожалуй, острее, чем когда-либо. В голове возникают главы, которые не написаны, но которые должны быть написаны. Роем рождаются мысли, которые еще не высказаны, но должны быть высказаны...
Книга-собор, состоящий из ансамблей тем,— таким представляется мне мой замысел в идеале. Книга-собор, постройка которого, раз начавшись, может завершиться только со смертью автора...
Три варианта человеческой судьбы, кардинально разных по высоте уровня человеческой деятельности — в области художественного, научного, религиозного, политического, философского, промышленно-экономического творчества, смена ритмов в истории человечества, их непрерывная последовательная пульсация, феномен сознания, рассматриваемый как свойство материи, учение о Супербоге для всех,— идеи, лежащие в основе концепции, пронизывающей книгу, в общем-то чрезвычайно просты. Но чем проще основания, тем бесконечнее и безграничнее область приложений, которые вырастают на этих основаниях в воображении.
Иначе говоря, ставя со страхом в сердце последнюю вроде бы, завершающую точку в романе-эссе, я чувствую, однако, что вериги замысла, видимо, не снять с души до конца жизни, ибо и до конца жизни не реализовать его полностью.
Собственно, бесконечными и до конца не проясненными в своей сути являются основные объекты наблюдения, главные персонажи книги — человек и Бог. Но если бесконечен и непостижим человек и тем более бесконечен Бог, то по идее не имеет конца и слово о них. Тем более что я пытаюсь прописать сюжет их бытия не в бытовом преходящем интерьере, увидеть их жизнь не в случайной ситуации локального характера, а в глобальном времени и на просторах глобального пространства.
Кто-то пишет повесть или роман о конкретном Иване Ивановиче Иванове, живущем в конкретном времени, в конкретных условиях. Я и сам нередко пишу вещи такого характера. Но, находя опору творчеству в преходящих подробностях жизни, душа творца жаждет и чего-то иного, жаждет, быть может, и еще совсем другого — «фантастического романа» о мировом человеке, имеющем тысячу имен, человеке с тысячью обликов, разговаривающем с Богом на тысяче языков, живущем на Земле вчера, завтра, сегодня, послезавтра.
Этот свой «роман», создать который я пытался, вернее, пытаюсь всю жизнь, я не могу считать законченным...

1962—1969, Одрабаш — Казань.
1977—1994, Казань.
2001—2002, Казань.